老子·第四十一章
上士聞道,勤而行之;中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之。不笑不足以為道。故建言有之:明道若昧,進(jìn)道若退,夷道若颣(lèi)。上德若谷,大白若辱,廣德若不足,建德若偷,質(zhì)真若渝;大方無(wú)隅;大器免成;大音希聲;大象無(wú)形;道隱無(wú)名。夫唯道,善始且善成。
上士聽(tīng)了道的理論,勤懇、堅(jiān)持不懈地去實(shí)行它;中士聽(tīng)了道的理論,半信半疑;下士聽(tīng)了道的理論,大笑不止,認(rèn)為荒誕不稽。如果不被嘲笑,那就不足以成為道了。因此古時(shí)立言的人說(shuō)過(guò)這樣的話:光明的道看似暗昧;前進(jìn)的道好似后退;平坦的道好似崎嶇;崇高的德好似低矮的山谷;廣大的德好似有不足之處;剛健的德好似怠惰;質(zhì)樸而純真好像混濁未開(kāi)。最潔白的東西,反而含有污垢;最方正的東西,反而沒(méi)有棱角;最大的器具,反而最后完成;最大的聲響,反而聽(tīng)來(lái)無(wú)聲無(wú)息;最大的形象,反而沒(méi)有形狀。道幽隱而沒(méi)有名稱,無(wú)名無(wú)聲。只有道使萬(wàn)物善始善終,而萬(wàn)物自始至終也離不開(kāi)道。
老子·第四十二章
道生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng),沖氣以為和。人之所惡,唯孤、寡、不穀(gu),而王公以為稱。故物或損之而益,或益之而損。人之所教,我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死,吾將以為教父。
道是獨(dú)一無(wú)二的,道本身包含陰陽(yáng)二氣,陰陽(yáng)二氣相交而形成一種適勻的狀態(tài),天下萬(wàn)物就在這種狀態(tài)中產(chǎn)生。萬(wàn)物背陰而向陽(yáng),并且在陰陽(yáng)二氣的互相激蕩而成新的和諧體。人們最厭惡的就是“孤”、“寡”、“不轂”,但王公卻用這些字來(lái)稱呼自己。所以世上的事物,如果減損它有時(shí)反而會(huì)得到增加;如果增加它有時(shí)反而得到減損。別人這樣教導(dǎo)我,我也這樣去教導(dǎo)別人。自逞強(qiáng)暴的人死無(wú)其所。我把這句話當(dāng)作施教的宗旨。
老子·第四十三章
天下之至柔,馳騁天下之至堅(jiān)。無(wú)有入無(wú)間,吾是以知無(wú)為之有益。不言之教,無(wú)為之益,天下希及之。
天下最柔弱的東西能騰躍穿行于天下最堅(jiān)硬的東西中。無(wú)形的力量可以穿透沒(méi)有間隙的東西。我因此認(rèn)識(shí)到“無(wú)為”的益處。“不言”的教導(dǎo),“無(wú)為”的好處,普天下很少有能夠認(rèn)識(shí)到、做得到。
老子·第四十四章
名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰?。可鯋?ài)必大費(fèi);多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆,可以長(zhǎng)久。
聲名和自己的生命相比哪一樣更親呢?自己的生命和貨利比起來(lái)哪一樣更為貴重呢?獲取和丟失相比,哪一個(gè)更有害呢?過(guò)分的追求愛(ài)名就必定要付出更多的代價(jià);過(guò)多的積斂財(cái)富,必定會(huì)遭致更為慘重的損失。所以說(shuō),人懂得滿足,就不會(huì)受到屈辱;懂得適可而止,就不會(huì)遇見(jiàn)危險(xiǎn);這樣才可以保持住長(zhǎng)久的平安。
老子·第四十五章
大成若缺,其用不弊。大盈若沖,其用不窮。大直若屈,大巧若拙,大辯若訥。躁勝寒,靜勝熱。清靜為天下正。
天底下最完滿的東西,似乎也有殘缺,但它的作用永遠(yuǎn)不會(huì)衰竭。天底下最充盈的東西,好似也很空虛,但是它的作用是不會(huì)窮盡的。最筆直的東西,看起來(lái)好像是彎曲的;最靈巧的東西,好似最笨拙的;最卓越的辯才,好似不善言辭一樣。躁能夠勝寒冷,清凈能夠勝躁動(dòng),所以清靜為天下之正。
老子·第四十六章
天下有道,卻走馬以糞。天下無(wú)道,戎馬生於郊。禍莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足,常足矣。
治理天下合乎“道”,就可以做到太平安定,把戰(zhàn)馬用來(lái)耕田種地。治理天下不合乎“道”,連懷胎的母馬也要送上戰(zhàn)場(chǎng),在戰(zhàn)場(chǎng)的郊外生下馬駒子。最大的禍害莫過(guò)于不滿足,最大的過(guò)失莫過(guò)于貪得無(wú)厭。所以,知道欲望有度,不貪得無(wú)厭,才能保持恒久的滿足。